Penulis : Dr. Dimitri Mahayana (Sekretaris Dewan Syura IJABI)
Selamat Datang Bulan Syakban Yang Penuh Cinta
Di suatu malam 1 Syakban yang syahdu, seorang pencari kebenaran berdiri di ujung jurang keputusasaan.Seluruh hidupnya telah ia habiskan mengejar bayangan-bayangan dunia, hingga tanpa sadar ia terpisah dari yang dicintainya.
Kini, dengan hati yang remuk dan jiwa yang layu, ia berdiri sendirian. Tidak ada yang tersisa selain kesadaran akan kejauhan—dan kerinduan yang membakar.
Dalam kegelapan malam itu, ia berbisik pada Sang Kekasih yang tak pernah meninggalkannya: “Aku telah pergi jauh, tetapi Engkau selalu dekat. Aku selalu mengabaikan-Mu, padahal Engkau senantiasa merangkulku dengan asih jauh lebih sayang dari ibu yang amat kurindukan. Aku selalu enggan mohon ampun pada-Mu, padahal Ampunan-Mu lebih luas dari tujuh samudera senantiasa terbuka….”
Begitulah bulan Syakban memanggil setiap hamba. Untuk menemukan cinta sejati dalam penyesalan.
Untuk menemukan cahaya dalam kegelapan, menemukan Yang Satu dalam kejamakan dunia.
I. KERINDUAN YANG MEMBAKAR
إِلٰهِي هَبْ لِي كَمَالَ ٱلْإِنْقِطَاعِ إِلَيْكَ
“Ilahi hab li kamālal-inqiṭā’i ilaika”
“Wahai Tuhanku, anugerahkanlah kepadaku kesempurnaan dalam memutuskan segala ikatan selain Engkau”
Makna dan Renungan
Inilah doa seorang pencinta sejati—yang memohon kebebasan dari segala belenggu. Kata al-inqiṭā’ (الإنقطاع) bermakna pemutusan total, sebuah penyerahan yang tak menyisakan seuntai benang pun yang mengikatnya pada selain Yang Ilahi.
Dalam Al-Qur’an, Allah mengingatkan:
قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ ٱقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٍ فِى سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّىٰ يَأْتِىَ ٱللَّهُ بِأَمْرِهِۦ
“Katakanlah: Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.” (QS. At-Tawbah: 24)
Ayat ini bukan larangan untuk mencintai, tetapi undangan untuk menata prioritas cinta. Cinta kepada keluarga, harta, dan dunia bukanlah dosa—tetapi menjadi hijab ketika ia menghalangi cahaya cinta kepada Allah. Inilah yang dimaksud dengan “kejamakan” (kathrah)—ketika hati terpecah-pecah pada ribuan keinginan hingga lupa pada Yang Satu.
Kesempurnaan inqiṭā’ adalah ketika segala yang kita cintai di dunia ini menjadi jalan menuju-Nya, bukan penghalang dari-Nya. Rumah menjadi mihrab, keluarga menjadi amanah, pekerjaan menjadi ibadah—semuanya tersapu bersih dari ego dan kembali kepada-Nya.
Puisi Rindu
Dalam setiap denyut, namamu kuukir,
Dalam setiap nafas, kepadamu kusandar.
Putuskan tali-tali yang mengikatku,
Pada bayangan yang fana,
Agar aku bebas melayang,
Hanya kepada-Mu, Sang Kekasih yang Abadi.
Di pasar dunia aku kehilangan arah,
Terpedaya oleh cahaya semu,
Namun kini kulihat—
Semua itu hanya cermin-Mu,
Yang memantulkan keindahan-Mu,
Agar aku kembali pada Sumber Cahaya.
II. PENGAKUAN DOSA DAN HARAPAN AMPUNAN
فَقَدْ جَعَلْتُ ٱلْإِقْرَارَ بِٱلذَّنْبِ إِلَيْكَ وَسِيلَتِي
“Faqad ja’altul-iqrāra bidh-dhanbi ilaika wasīlatī”
“Maka sungguh aku jadikan pengakuan dosa sebagai perantaraku kepada-Mu”
Makna dan Renungan
Dalam kalimat ini tersimpan paradoks spiritual yang indah: dosa menjadi jembatan, bukan jurang. Pengakuan dosa (iqrār) bukan sekadar ritual penyesalan, tetapi kesadaran mendalam akan kelemahan diri dan kebutuhan mutlak kepada Rahmat Ilahi.
Allah berfirman:
قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ
“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (QS. Az-Zumar: 53)
Perhatikan: “jangan berputus asa”—bukan “jangan berbuat dosa.” Karena manusia diciptakan dengan kapasitas untuk keliru, dan dari keliru itulah ia belajar arti ketergantungan total kepada Yang Maha Kuasa.
Pengakuan dosa adalah tanda ma’rifah (pengenalan). Semakin seseorang mengenal keagungan Allah, semakin ia sadar akan kedosaan dirinya. Bukan karena Allah mencela, tetapi karena cahaya kesempurnaan-Nya menyingkap ketidaksempurnaan kita. Dan dalam penyingkapan itulah rahmat mengalir—seperti embun yang turun pada tanah yang retak.
Puisi Sesal
Aku datang dengan tangan kosong,
Penuh dosa, penuh luka,
Tapi Engkau tidak bertanya
Berapa banyak aku jatuh,
Engkau hanya bertanya:
“Maukah kau bangkit?”
Dosa-dosaku seperti ombak,
Datang silih berganti,
Tapi Rahmat-Mu seperti samudra,
Yang menenggelamkan semua noda,
Dan mengangkat aku kembali,
Ke permukaan cinta-Mu.
III. KEPERCAYAAN DI TENGAH KEGAGALAN
إِلٰهِي إِنْ كَانَ صَغُرَ فِي جَنْبِ طَاعَتِكَ عَمَلِي، فَقَدْ كَبُرَ فِي جَنْبِ رَجَائِكَ أَمَلِي
“Ilahi in kāna ṣaghura fī janbi ṭā’atika ‘amalī, faqad kabura fī janbi rajā’ika amalī”
“Wahai Tuhanku, jika amal perbuatanku kecil di sisi ketaatan kepada-Mu, maka harapanku besar di sisi pengharapan kepada-Mu”
Makna dan Renungan
Ini adalah teologi harapan yang membebaskan. Di satu sisi, ada kesadaran akan ketidakcukupan amal—seberapa pun banyak shalat, puasa, dan sedekah, ia tetap kecil dibandingkan hak Allah atas kita. Di sisi lain, ada kepercayaan besar (rajā’) terhadap kemuliaan Allah yang tidak terbatas.
Al-Qur’an mengajarkan:
وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ
“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (QS. Al-A’raf: 156)
Kalau rahmat Allah meliputi “segala sesuatu,” tentu ia meliputi pula kegagalan kita, kelemahan kita, ketidaksempurnaan kita. Allah tidak butuh kesempurnaan kita—Dia butuh ketulusan kita. Amal yang kecil dengan hati yang besar lebih diterima daripada amal yang besar dengan hati yang sombong.
Harapan (rajā’) berbeda dengan angan-angan kosong. Harapan adalah kepercayaan aktif yang melahirkan usaha, sementara tetap menyadari bahwa hasil akhir ada di tangan Allah. Seperti petani yang menanam benih—ia berusaha, tapi ia tahu hujan datang dari langit, bukan dari tangannya.
Puisi Harapan
Amalku seperti setetes embun,
Kecil, rapuh, hampir tak terlihat,
Tapi harapanku seperti lautan,
Luas, dalam, tak bertepi.
Bukan karena aku sombong,
Tapi karena aku kenal Engkau,
Yang memberi tanpa hitung,
Yang mencintai tanpa syarat,
Yang mengampuni tanpa batas.
Maka biarlah amalku kecil,
Selama hati ini tetap merindukan-Mu,
Karena cinta tidak diukur dari sempurnanya,
Tapi dari ketulusan mencintai.
IV. KEMENANGAN CINTA ATAS TAKUT
وَإِنْ أَدْخَلْتَنِي ٱلنَّارَ أَعْلَمْتُ أَهْلَهَا أَنِّي أُحِبُّكَ
“Wa in adkhaltanin-nāra a’lamtu ahlahā annī uḥibbuka”
“Dan jika Engkau memasukkanku ke dalam neraka, akan kuberitahukan kepada penduduknya bahwa aku mencintai-Mu”
Makna dan Renungan
Inilah puncak dari cinta yang sejati—cinta yang tidak bersyarat, yang tidak tawar-menawar dengan surga atau neraka. Pernyataan ini bukanlah sikap acuh terhadap akhirat, tetapi pengakuan bahwa cinta kepada Allah adalah tujuan itu sendiri, bukan alat untuk mendapat ganjaran.
Allah berfirman:
يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُۥ
“Allah mencintai mereka dan mereka mencintai-Nya.” (QS. Al-Maidah: 54)
Cinta adalah relasi dua arah. Ketika seorang hamba menyadari bahwa Allah mencintainya terlebih dahulu—sebelum ia berbuat baik, sebelum ia bertaubat, bahkan sebelum ia lahir—maka cintanya kepada Allah menjadi respons yang murni, bukan transaksi.
Para pencinta Allah tidak beribadah karena takut neraka atau mengharap surga—mereka beribadah karena rindu. Seperti seseorang yang mengirim surat kepada kekasihnya, bukan karena mengharap balasan, tetapi karena hatinya penuh dan harus mengungkapkan.
Dan dalam pengungkapan itulah—dalam cinta yang tanpa pamrih—manusia menemukan kebebasan sejatinya. Ia tidak lagi budak dari keinginan dan ketakutan, tetapi hamba yang merdeka dalam cinta.
Puisi Cinta
Jika surga adalah hadiah-Mu,
Aku akan terima dengan syukur,
Tapi jika Engkau ambil kembali,
Aku tetap akan mencintai-Mu.
Jika neraka adalah ujian-Mu,
Aku akan masuk dengan pasrah,
Sambil membisikkan nama-Mu,
Di tengah api yang menyala.
Karena cintaku bukan pada sorga,
Bukan takut pada neraka,
Cintaku hanya pada-Mu,
Wahai Sumber Segala Cinta.
V. PENCERAHAN MENUJU TAWHID
حَتَّىٰ تَخْرِقَ أَبْصَارُ ٱلْقُلُوبِ حُجُبَ ٱلنُّورِ، فَتَصِلَ إِلَىٰ مَعْدِنِ ٱلْعَظَمَةِ، وَتَصِيرَ أَرْوَاحُنَا مُعَلَّقَةً بِعِزِّ قُدْسِكَ
“Ḥattā takhriqa abṣārul-qulūbi ḥujuban-nūri, fataṣila ilā ma’dinil-‘aẓamati, wa taṣīra arwāḥunā mu’allaqatan bi’izzi qudsika”
“Sehingga mata-mata hati kami menembus tirai-tirai cahaya, lalu sampai pada sumber keagungan, dan jiwa-jiwa kami tergantung pada kemuliaan kesucian-Mu”
Makna dan Renungan
Inilah klimaks dari seluruh munajat—perjalanan mi’rāj spiritual di mana hamba melampaui semua hijab dan sampai pada Yang Hakiki. “Tirai cahaya” (ḥujubun-nūr) adalah paradoks yang menakjubkan: bahkan cahaya pun bisa menjadi hijab jika ia menghalangi kita melihat Sumber Cahaya itu sendiri.
Allah berfirman:
ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ
“Allah adalah cahaya langit dan bumi.” (QS. An-Nur: 35)
Cahaya di sini bukan fisik, tetapi cahaya hakikat—cahaya yang membuat segala sesuatu terlihat, namun Dia sendiri tak terlihat oleh mata kepala. Hanya mata hati (baṣīratul-qalb) yang bisa “melihat”-Nya, dan itu pun bukan dengan penglihatan seperti melihat objek, tetapi dengan pengenalan (ma’rifah) yang melampaui subjek-objek.
Ketika jiwa sudah “tergantung” (mu’allaqah) pada-Nya, maka ia tidak lagi berpijak pada apa pun selain-Nya. Inilah makna fanā’ (lenyap dalam Allah) yang mengantarkan pada baqā’ (kekal bersama Allah). Bukan dalam arti jiwa hilang, tetapi dalam arti ego yang membatasi sudah luruh, dan yang tersisa hanyalah kesadaran murni akan Kehadiran Ilahi.
Dalam keadaan inilah hijab kejamakan runtuh. Tidak ada lagi “aku” dan “Dia,” “dunia” dan “akhirat,” “dosa” dan “pahala”—semuanya kembali kepada Yang Satu. Seperti ombak yang menyadari ia adalah samudra.
Puisi Penyatuan
Di balik tirai cahaya ada Cahaya,
Di balik warna pelangi ada Sang Pewarna,
Di balik semua nama ada Yang Tanpa Nama,
Di sanalah jiwaku ingin berdiam.
Bukan aku yang mencari-Mu,
Tapi Engkau yang memanggilku,
Dari dalam hatiku sendiri,
Dengan bisikan lembut:
“Kembalilah, wahai jiwa yang tenang,
Kembalilah kepada Tuhanmu,
Dalam keadaan ridha dan diridhai.”
Maka aku melepas semua jubah,
Semua topeng, semua identitas,
Aku berdiri telanjang di hadapan-Mu,
Hanya dengan cinta sebagai pakaian,
Hanya dengan rindu sebagai mahkota,
Hanya dengan tawhid sebagai nyawa.
Jalan Menuju Pengabdian
Setelah merenungi kelima kalimat dari Munajat Sya’baniyyah ini, kita sampai pada satu kesimpulan .
Jalan menuju Allah adalah jalan cinta, bukan transaksional. Allah Yang Mahakaya tak pernah butuh amal kita dan apa pun dari kita. Dan kita yang amat sangat faqir senantiasa dipanggilNya untuk kembali dalam RangkulanNya. Dalam KubahNya. Dalam KasihNya yang Mahameliputi.
Dosa kita tidak menghalangi-Nya, amal kita tidak membatasi-Nya, dan cinta kita—betapa pun kecil—dijawab oleh cinta-Nya yang tak terhingga.
Namun cinta sejati tidak berhenti pada rasa. Ia melahirkan tindakan. Ia bertajalli dalam amal.
Ketika seseorang jatuh cinta kepada Allah, ia jatuh cinta pula kepada ciptaan-Nya. Ia jatuh cinta pada sesama makhluk. Ia melihat wajah-Nya di setiap wajah, mendengar suara-Nya di setiap tangis, merasakan kehadiran-Nya di setiap penderitaan.
Di setiap lapar pengemis, ia menemukanNya
Di setiap kegalauan para yatim, ia melihatNya
Juga di setiap hati yang retak
Dan derita makhluk yang bertalu-talu
Maka pengabdian kepada sesama (khidmah lil-khalq) adalah pengabdian kepada-Nya (khidmah lil-Haqq).
Ketika kita memberi makan orang lapar, kita memberi makan-Nya. Ketika kita mengusap air mata anak yatim, kita mengusap air mata-Nya.
Ketika kita memperjuangkan keadilan, sebenarnya kita sedang berjuang bersamaNya. Ia lah yang melempar ketika kita melempar. Ia lah yang berlari ketika kita berlari.
Al-Qur’an bersaksi:
مَّنْ عَمِلَ صَٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً
“Barangsiapa mengerjakan kebajikan, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik.” (QS. An-Nahl: 97)
Kehidupan yang baik (ḥayātan ṭayyibah) bukan hanya di akhirat, tetapi di sini, saat ini.
Kehidupan di mana hijab kejamakan telah runtuh, di mana kita melihat semua makhluk sebagai cermin Yang Satu, di mana setiap tindakan menjadi ibadah, dan setiap nafas menjadi dzikir. Kehidupan di mana, hati adalah qolbun salim (hati yang sehat), yang tiada apa pun di dalamnya kecuali Ia Sendiri. Bertahta dengan Indah.
Epilog
Dan sang pencari di awal cerita—yang berdiri di ujung jurang keputusasaan—kini bangkit dengan hati yang baru.
Ia tidak lagi mencari Tuhan di langit yang jauh, tetapi menemukan-Nya di dalam hati, di dalam tatapan orang miskin, di dalam senyuman anak-anak, di dalam airmata ibu yang berdoa.
Ia keluar dari gua kontemplasi, bukan untuk meninggalkan dunia, tetapi untuk melayaninya dengan cinta yang baru—cinta yang tidak terpecah-pecah, cinta yang utuh, cinta yang bersumber dari Yang Satu.
Dan dalam pelayanan itulah, hijab terakhir pun runtuh.
Tidak ada lagi “aku” yang terpisah dari “mereka.”
Tidak ada lagi “dunia” yang terpisah dari “akhirat.”
Yang ada hanyalah Dia—Yang Satu, Yang Abadi, Yang Dicintai.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ
“Ya Allah, limpahkanlah shalawat kepada Muhammad dan keluarga Muhammad.”
Renungan Akhir
Munajat ini mengajarkan kita bahwa kesempurnaan bukan tentang tidak pernah jatuh, tetapi tentang selalu bangkit.
Bahwa dosa bisa menjadi jembatan jika disertai penyesalan yang tulus.
Bahwa harapan kita boleh besar, meski amal kita kecil.
Bahwa cinta kepada Allah tetap semestinya kita lantunkan semisal Allah masukkan kita dalam neraka.
Dan bahwa tujuan akhir dari semua perjalanan spiritual adalah penyatuan—bukan dalam arti menjadi Tuhan, tetapi dalam arti menyadari bahwa kita tidak pernah terpisah dari-Nya. Yaa Allah, jangan kau serahkan diriku pada ku sekejap mata pun. Ku tak pernah tenang tanpa Kau yang selalu mewakiliku , menuntunku, mengasihiku dalam setiap urusan. Bukankah Kau berfirman, kullu yaumin huwa fi sya’nin. Jadikan aku sebagai Hari-HariMu yang selalu tak pernah Kau tinggalkan.
Wahai jiwa yang gelisah, berjalanlah! Wahai hati yang retak terluka, bangkitlah! Wahai ruh yang rindu, terbanglah!
Karena Dia menunggu—bukan di ujung jalan, tetapi di setiap langkah. Karena Dia memanggil—bukan dengan suara, tetapi dengan cinta. Karena Dia ada—bukan jauh di sana, tetapi lebih dekat dari urat lehermu.
وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ
“Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (QS. Qaf: 16)
Maka berjalanlah, bukan untuk mencari-Nya, tetapi untuk menyadari bahwa Ia tidak pernah pergi.
Wal-ḥamdulillāhi Rabbil-‘ālamīn. Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam.
Wa shollalohu ‘ala Sayyidisy-Syakban wa Sayyidil Anam, Habibillah wa Rasulillah Muhammadibni ‘Abdillah wa alih.
Wa maa taufiiqii illa billah, ‘alaihi tawakkaltu wa ilaihi uniib
(Persembahan pada Sang Pemilik Bulan Saw dan keluarganya yang suci as di 1 Syakban 1447 H- dzi’bul haqir)