Refleksi Dzikir Siang Hari Bulan Ramadhan dalam Pandangan Wahdatul Wujud, Gradasi Wujud dan Stoic  

Penulis : Dr. Dimitri Mahayana (Sekretaris Dewan Syura IJABI)

Pada siang hari di bulan Ramadan, kita dianjurkan untuk melafalkan zikir sebanyak 100 kali: 

سُبْحَانَ الضَّارِّ النَّافِعِ، سُبْحَانَ الْقَاضِي بِالْحَقِّ، سُبْحَانَ الْعَلِيِّ الْأَعْلَى، سُبْحَانَهُ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى  

Subḥāna aḍ-Ḍārri an-Nāfiʿi, subḥāna al-Qāḍī bi al-Ḥaqqi, subḥāna al-ʿAliyyi al-Aʿlā, subḥānahu wa biḥamdihi subḥānahu wa taʿālā. 

Zikir ini merupakan pintu masuk ke perjalanan spiritual yang mendalam. Dalam paradigma Wahdatul Wujud (Kesatuan Wujud) yang dikembangkan oleh para arif seperti Ibnu Arabi, Allah adalah Wujud Murni—Eksistensi Absolut yang tak terbatas, di mana segala yang ada hanyalah manifestasi atau pancaran dari-Nya. 

Tidak ada wujud independen di luar-Nya; segala ciptaan adalah tingkat atau gradasi wujud yang menurun dari Wujud Murni itu sendiri. Lebih lanjut, Wujud Murni ini identik dengan Kebaikan Murni (al-Khayr al-Mahd), karena keberadaan sejati adalah kebaikan itu sendiri—tidak ada pemisahan antara eksistensi dan nilai moral tertinggi. 

Konsep ini beresonansi dengan filsafat Stoik, di mana para pemikir seperti Epictetus dan Marcus Aurelius mengajarkan bahwa alam semesta diatur oleh Logos—sebuah prinsip rasional dan baik yang identik dengan Tuhan atau Alam. Bagi kaum Stoik, kebaikan tertinggi adalah hidup sesuai dengan alam ini, menerima takdir dengan ketenangan, dan menjadikan kebajikan (virtue) sebagai tujuan utama. 

Mirip dengan gradasi wujud, Stoik melihat hierarki alam di mana manusia harus selaras dengan yang lebih tinggi, yaitu Logos yang baik. Mendekat kepada Allah sebagai Wujud Murni bukan dengan menarik diri dari dunia, melainkan melalui perkhidmatan kepada sesama—karena sesama adalah pancaran dari wujud-Nya, dan perkhidmatan itu adalah manifestasi kebaikan yang selaras dengan kehendak Ilahi. Hal ini sejalan dengan bagaimana Stoik menekankan eudaimonia (kebahagiaan sejati) melalui tindakan baik yang tak tergantung pada hasil eksternal. 

Oleh karena itu, zikir ini menjadi sarana untuk menghidupkan kesadaran tersebut. Alangkah indahnya bila zikir ini diwujudkan dalam perkhidmatan kepada sesama. Melaluinya, kita secara bertahap dan perlahan menjadi manifestasi Kebaikan Murni. 

Tahap Pertama: Melihat Kebaikan Murni di Balik Dualitas dalam Gradasi Wujud 

سُبْحَانَ الضَّارِّ النَّافِعِ 

Subḥāna aḍ-Ḍārri an-Nāfiʿi 
Maha Suci Zat yang Memberi Mudarat dan Manfaat. 

Dalam Wahdatul Wujud, dualitas seperti mudarat (kerugian) dan manfaat (keuntungan) bukanlah oposisi sejati, melainkan aspek dari Wujud Murni yang sama. Allah sebagai Wujud Absolut adalah sumber segala gradasi wujud: dari tingkat tertinggi yang murni dan baik, menurun ke manifestasi duniawi yang tampak bertentangan. 

Kebaikan Murni ini tidak terpecah; mudarat hanyalah persepsi manusiawi terhadap gradasi yang lebih rendah, yang sebenarnya adalah jalan kembali ke tingkat wujud yang lebih tinggi. Ini mirip dengan pandangan Stoik tentang dikotomi kontrol: apa yang tampak “buruk” (seperti kesulitan) adalah bagian dari tatanan alam yang baik, dan kebajikan terletak pada respons kita terhadapnya. 

Lapar dan haus di bulan Ramadan bukanlah derita, melainkan pancaran kasih sayang-Nya yang mengajak kita semua untuk berempati pada mereka yang lapar dan dahaga. Ia juga mengajak kita untuk berempati pada diri kita, keluarga, handai tolan, maupun sesama manusia yang akan mengalami lapar dan dahaga luar biasa di hari kiamat kelak, bila tidak dipersiapkan dengan sebaik mungkin. 

Lapar dan haus di bulan Ramadan ini mengajak kita untuk ikut merasakan penderitaan sesama (seperti di Gaza atau di kalangan fakir miskin). Ia adalah undangan untuk menjadikan diri kita lebih baik dan pengasih, menjadikan diri kita tajalli dari kebaikan-Nya. 

Setiap wajah yang lapar adalah manifestasi dari-Nya; membantu mereka berarti naik gradasi wujud, mendekat ke Wujud Murni. Alih-alih bertanya “Mengapa aku menderita?”, zikir ini mendorong pertanyaan Stoik: “Bagaimana aku bisa berbuat baik dan berkhidmat pada sesama?” 

Melalui perkhidmatan ini—seperti memberi makan, mendukung yang lemah, mengajarkan persiapan terbaik untuk kehidupan setelah mati, atau mengirimkan doa dan pahala amal bagi mereka yang sudah mendahului kita—kita beresonansi dengan kasih sayang-Nya. 

Tahap Kedua: Menerima Ketetapan sebagai Manifestasi Kebaikan Murni 

سُبْحَانَ الْقَاضِي بِالْحَقِّ 

Subḥāna al-Qāḍī bi al-Ḥaqqi 
Maha Suci Zat yang Menetapkan dengan Kebenaran. 

Dalam gradasi wujud, ketetapan Allah (qada) tidak pernah terlepas dari Kebaikan Murni. Tidak ada ketidakadilan; segala yang ditetapkan adalah gradasi yang sempurna, meskipun manusia di tingkat wujud rendah tak selalu memahami hikmahnya. 

Ini adalah penerimaan. Ini adalah rida. 

Seharusnya, rida kita bukanlah rida yang pasif, melainkan aktif. Karena wujud-Nya adalah kebaikan, kita dipanggil menjadi perpanjangan kebaikan-Nya di dunia. Stoikisme memperkuat hal ini melalui konsep amor fati—cinta pada takdir. Marcus Aurelius mengajarkan bahwa segala yang terjadi adalah bagian dari rencana baik Logos, dan kebajikan adalah menjadi agen kebaikan di dalamnya. 

Jika ada ketidakadilan atau kelaparan, kita tidak diam dengan alasan “takdir”; sebaliknya, kita bertindak sebagai saluran Kebaikan Murni, seperti berbagi rezeki atau menghibur yang tersakiti. Menjadi perpanjangan atau tajalliyat dari al-Qāḍī bi al-Ḥaqqi. 

Setiap kejadian yang kita pandang sebagai musibah—baik bagi diri kita, keluarga, maupun sesama—sejatinya adalah ujian untuk melihat, “siapa di antara kalian yang lebih baik amalnya” (sebagaimana tersirat dalam Al-Qur’an). Siapa di antara kita yang lebih baik akhlak dan perkhidmatannya, baik pada diri sendiri, keluarga, maupun sesama. 

Rida pada ketetapan-Nya yang indah, dengan demikian, adalah perkhidmatan. Barangkali ini juga selaras dengan cara Stoik untuk hidup secara virtuous, mendekat ke Yang Benar dan Baik. 

Tahap Ketiga: Kerendahan Diri di Hadapan Wujud Murni yang Transenden 

سُبْحَانَ الْعَلِيِّ الْأَعْلَى 

Subḥāna al-ʿAliyyi al-Aʿlā 
Maha Suci Zat yang Mahatinggi lagi Tertinggi. 

Wahdatul Wujud menempatkan Allah sebagai puncak gradasi wujud: Mahatinggi, melampaui segala konsep, di mana ciptaan adalah gradasi rendah yang bergantung penuh. Kesadaran ini melahirkan fana (penghilangan diri). Di sinilah seorang hamba menyadari kerapuhan dan ketidakmampuannya untuk menjangkau-Nya. 

Hal ini tecermin dari bagaimana lapar dan haus di bulan Ramadan mengingatkan kita akan ketergantungan, kepapaan, serta kefakiran kita. 

Stoikisme berjalan paralel dengan ini melalui kosmopolitanisme: manusia adalah bagian kecil dari kosmos yang lebih besar, dan kebesaran terletak pada kerendahan hati serta tindakan baik. Epictetus mengajarkan bahwa kita tak membutuhkan apa pun selain kebajikan. Demikian pula, zikir ini mengajak kita mendekat ke Wujud Murni yang Tak Terjangkau melalui perkhidmatan—menolong yang terpinggirkan, melindungi lingkungan—sebagai cara menyentuh pancaran-Nya. 

Ini bukan kebaikan sosial semata, tapi sebuah proses naik gradasi: dari wujud rendah ke kedekatan dengan Kebaikan Murni, selaras dengan Stoik yang melihat kebaikan sebagai jalan menuju eudaimonia. 

Puncak: Lenyapnya Ego dalam Pujian dan Perkhidmatan 

سُبْحَانَهُ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى 

Subḥānahu wa biḥamdihi subḥānahu wa taʿālā.
Maha Suci Dia dan dengan puji bagi-Nya, Maha Suci Dia dan Mahatinggi. 

Pada titik klimaks, segala pujian kembali ke Wujud Murni; kita hanyalah percik gradasi yang diberi taufik untuk berbuat baik. Di sini hamba menyadari kemahasucian-Nya dan ketidakmampuan untuk memuji-Nya. 

Tidak ada jalan bagi kita untuk memiliki kemampuan menjangkau-Nya. Maka, bagaimana bila kita rindu bertemu dengan-Nya? 

Tidak lain adalah melalui memberi makan yang lapar, mengunjungi yang sakit, dan mendukung orang-orang yang papa. Dalam aktivitas tersebut, keindahan kasih-Nya akan bertajalli dan menggaungkan tasbih ini. 

Barangkali hal ini juga selaras dengan Stoikisme. Dalam Stoikisme, kebajikan adalah partisipasi dalam Logos yang baik, tanpa kesombongan. Tanpa menisbatkan semua kebaikan itu pada diri sendiri, karena sejatinya semua kebaikan berasal dari Logos yang baik. 

Seperti kata KH. Jalaluddin Rakhmat, jalan tercepat ke-Nya adalah perkhidmatan. Pada kesempatan lain, beliau sangat menekankan pentingnya ketulusan dan pentingnya melepaskan diri dari seluruh penjara ego kita, hingga bergabung ke Semesta Cahaya (lihat misalnya buku The Road to Allah dan Doa dan Kebahagiaan). 

Mudah-mudahan mereka yang berpuasa dan berupaya menuliskan makna zikir ini dalam jiwanya beroleh balasan layaknya mereka yang ikhlas berpuasa. Apa balasannya? Tidak lain adalah Dia Sendiri. Mereka yang beroleh pertemuan dengan Tuhan dan jamuan Tuhan di bulan Ramadan ini tidak lain adalah mereka yang telah menjadi tajalliyat kebaikan-Nya. 

Mereka menghadapi pergiliran zaman, suka dan duka, derita dan bahagia, dengan penuh rasa syukur. Mereka memandang seluruh ketetapan-Nya dan peristiwa yang terjadi sebagai pancaran kasih dan keindahan-Nya. Mereka mensyukuri seluruh nikmat maupun musibah. 

Dan mereka terus-menerus hidup dalam akhlak mulia dan perkhidmatan kepada sesama sebagai jalan untuk mengungkapkan kerinduan pada Zat Yang Mahaindah, Zat Yang Paling Didamba, Yang Maha Terpuji, namun tidak pernah bisa dijangkau oleh seluruh pujian dan amal kita. 

Di sisi mereka yang papa, yang sakit, yang miskin, dan yang terpuruk, mereka menemukan-Nya dalam seruan-Nya: “Duhai hamba-Ku, ketika Aku sakit kenapa engkau tidak menjenguk-Ku?” 

Mereka menemukan surga pertemuan (Jannatul Liqa) dalam perkhidmatan kepada sesama manusia. Dan mereka dawam (terus-menerus) dalam keadaan ini hingga mencapai maqam syahid hakiki, yakni hidup di sisi Tuhan mereka dan diberi rezeki yang tidak pernah putus.. 

Allahumma sholli ‘ala Muhammad wa ali Muhammad. 

Wa mā tawfīqī illā billāh ‘alayhi tawakkaltu wa ilayhi unīb. 2 Bulan Ramadhan 1447 H