Cahaya Sebelum Fajar: Menyelami Penggalan Pertama Du’ā’ al-Sahar 

Penulis: Dr. Dimitri Mahayana (Sekretaris Dewan Syura IJABI)

Duʾāʾ al-Sahar — atau disebut juga Duʾāʾ al-Bahāʾ — adalah doa yang diriwayatkan dari Imam Ali bin Musa ar Ridha as , yang merupakan doa Imam Muhammad bin Ali al Baqir as. Doa ini dibaca pada waktu sahar, yaitu sepertiga malam terakhir menjelang subuh, terutama di bulan Ramadan. Ia bukan doa biasa. Setiap katanya adalah jendela menuju pemahaman yang sangat dalam tentang siapa Allah dan bagaimana seorang hamba sepatutnya mendekat kepada-Nya. 

I. Teks Arab dan Terjemahan 

Teks Arab	Terjemahan
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ	Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
اَللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ بَهَائِكَ بِأَبْهَاهُ	Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dari cahaya kemegahan-Mu yang paling cemerlang
وَكُلُّ بَهَائِكَ بَهِيٌّ	sedangkan seluruh kemegahan-Mu adalah cemerlang
اَللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِبَهَائِكَ كُلِّهِ	Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dengan seluruh kemegahan-Mu.

Catatan: Kata bahāʾ (بَهَاء) sengaja tidak diganti dengan satu padanan tunggal dalam bahasa Indonesia, karena maknanya sangat kaya — mencakup kecemerlangan, kemegahan bercahaya, keindahan yang memancar, dan keagungan yang tampak. Padanan terdekat dalam bahasa kita mungkin adalah “cahaya kemegahan” atau “kilau keagungan”. 

II. Apa Sebenarnya Makna Bahāʾ? 

Akar Katanya: Keluasan yang Indah 

Kata bahāʾ berakar dari tiga huruf Arab: ba’, ha, waw (ب-ه-و). Menariknya, akar kata yang sama ini memiliki dua makna pokok yang tampak berbeda: “menjadi luas” dan “menjadi indah.” Ini bukan kebetulan. Dalam intuisi bahasa Arab, keindahan yang sejati adalah keindahan yang memancar keluar, yang mengisi ruang di sekitarnya — ia tidak bisa ditahan atau disembunyikan. Sesuatu yang indah dengan sendirinya menjadi sumber cahaya bagi lingkungan sekitarnya. 

Kamus al-Maany mendefinisikan bahāʾ sebagai: keindahan, kebaikan, sinar, dan kesegaran (jamāl, husn, isyrāq, nadhārah). Dalam konteks nama Allah, bahāʾ berarti keagungan dan kemuliaan-Nya (ʻazhamat-hu wa jalālu-hu).  

Bahāʾ, Jamāl, dan Jalāl: Tiga Sisi Keindahan Ilahi 

Dalam tradisi ilmu maʿrifat, sifat-sifat Allah dibagi menjadi dua kelompok besar. Jamāl (keindahan, kelembutan, kasih sayang) dan Jalāl (keagungan, kehebatan, haibah). Bahāʾ berada di antara keduanya — ia adalah keindahan yang di dalamnya terdapat kehebatan, cahaya yang di dalamnya tersimpan wibawa. Seperti matahari terbit: ia memancarkan kehangatan dan keindahan (jamāl), namun siapapun yang menatapnya langsung akan merasakan sesuatu yang jauh melampaui keindahan biasa — sebuah keagungan yang memaksa mata untuk tunduk (jalāl). Itulah bahāʾ. 

Abhā: Superlatif yang Menyimpan Misteri 

Kata abhā (أَبْهَى) adalah bentuk “yang paling” dari bahiyy (cemerlang, indah). Namun penggunaannya dalam doa ini menyimpan pertanyaan: Bisakah sifat Allah bertingkat-tingkat? Apakah ada yang “paling baik” di antara sifat-sifat-Nya? Jawabannya terletak bukan pada Allah sendiri, melainkan pada kemampuan sang hamba menerimanya. Seperti matahari yang selalu bersinar penuh, namun yang kita tangkap tergantung pada seberapa terbukanya mata kita. Maka abhā merujuk pada bahāʾ Ilahi sebagaimana ia tampak pada tingkat penampakan (tajallī) yang paling terang bagi sang hamba. 

III. Keindahan Susunan Bahasanya 

Dari “Yang Paling Cemerlang” menuju “Seluruhnya”: Sebuah Perjalanan dalam Tiga Kalimat 

Tiga kalimat ini bukan sekadar pengulangan. Masing-masing mewakili sebuah tahapan dalam perjalanan batin sang hamba: 

“Allāhumma inni as’aluka min bahā’ika bi-abhāh” — di sini sang hamba masuk dari pintu yang paling terang. Ia memilih yang terbaik sebagai wasilah permohonannya. Ini adalah tahap seorang yang masih melihat perbedaan . Oleh karena itu, ia ingin bermunajat pada Allah melalui titik paling terang tersebut. 

“Wa kullu bahā’ika bahiyyun” . Kalimat ini adalah pengakuan mengejutkan yang hadir di tengah. Sang hamba seperti berhenti sejenak dan berkata: “Tunggu — sebenarnya semua kemegahan-Mu adalah cemerlang.” Ini adalah momen ketika ia mulai melihat dengan mata yang lebih dalam. Seluruh sifat Ilahi adalah cahaya. Tidak ada yang biasa-biasa saja dalam Allah. 

“Allāhumma inni as’aluka bi-bahā’ika kullih” — kini ia memohon dengan seluruhnya. Setelah memilih yang terbaik, lalu menyadari semuanya terbaik, ia kini menggenggam keseluruhan sebagai satu kesatuan. Ini adalah tahap tertinggi. 

Perbedaan “min” dan “bi”: Dua Cara Mendekat 

Perhatikan perubahan kecil namun sangat berarti antara kalimat pertama dan ketiga. Kalimat pertama: “as’aluka MIN bahāʾīka” — aku memohon kepadaMu DARl bahāʾ-Mu. Kalimat ketiga: “as’aluka BI-bahāʾīka kullih” — aku memohon kepadaMu DENGAN seluruh bahāʾ-Mu. 

MIN (dari) menunjukkan sang hamba sedang mengambil dari sumber. BI (dengan) menunjukkan ia kini menjadikannya sebagai tongkat atau sarana perjalanan. Gerakan dari “mengambil dari sumber” menuju “memegang sebagai sarana” adalah gambaran seorang yang berproses: dari tamu yang mengambil air dari sumur, menjadi musafir yang membawa seluruh bekal itu untuk menempuh perjalanan panjang. 

IV. Apa yang Sesungguhnya Kita Lakukan Saat Mengucapkan Ini? 

Bahā’ adalah Wujud Itu Sendiri 

Maka apa yang dimaksud dengan bahāʾ ? Menurut Imam Khomeini,  bahāʾ adalah keindahan (husn), dan keindahan adalah wujud. Dalam Syarh Doa Sahr-nya, Beliau menuliskan: 

وَأَمَّا مَا اخْتَصَّتْ بِهِ هَذِهِ الْفَقَرَةُ: فَالْبَهَاءُ هُوَ الْحُسْنُ وَالْحُسْنُ هُوَ الْوُجُودُ. فَكُلُّ خَيْرٍ وَبَهَاءٍ وَحُسْنٍ وَسَنَاءٍ فَهِيَ مِنْ بَرَكَاتِ الْوُجُودِ وَأَظْلَالِهِ، حَتَّى قَالُوا: “مَسْأَلَةُ أَنَّ الْوُجُودَ خَيْرٌ وَبَهَاءٌ بَدِيهِيَّةٌ”. 

فَالْوُجُودُ كُلُّهُ حُسْنٌ وَبَهَاءٌ وَنُورٌ وَضِيَاءٌ. وَكُلَّمَا كَانَ الْوُجُودُ أَقْوَى كَانَ الْبَهَاءُ أَتَمَّ 

“Adapun yang menjadi kekhususan kalimat ini: al-Bahā’ adalah al-husn (kebaikan, keindahan, kebagusan), dan al-husn adalah al-wujūd (keberadaan). Maka setiap kebaikan, keindahan, kebagusan, dan sinar — semuanya adalah berkah wujud dan bayang-bayangnya. Sampai-sampai para filsuf berkata: “Masalah bahwa wujud itu adalah kebaikan dan keindahan merupakan perkara yang aksiomatis (bersifat badīhī).” 

Maka seluruh wujud adalah keindahan/kebaikan/kebagusan,  bahā’, dan sinar. Dan semakin kuat wujud, semakin sempurna dan semakin indah pula : al-bahā’  -nya.” 

(Catatan penulis: bahā’ artinya adalah keindahan, kebaikan, sinar, dan kesegaran (jamāl, husn, isyrāq, nadhārah)) 

Apa artinya ini? Dalam pandangan Imam Khomeini, segala sesuatu yang ada di alam ini memiliki tingkatan bahāʾ sesuai dengan seberapa “penuh” keberadaannya. Sebuah batu memiliki bahāʾ, namun sangat sedikit karena wujudnya terbatas. Tumbuhan lebih bercahaya dari batu. Hewan lebih bercahaya dari tumbuhan. Manusia lebih bercahaya dari hewan. Dan Allah adalah bahāʾ yang paling sempurna karena Dia adalah Wujud Mutlak yang tanpa batas, tanpa campuran ketiadaan. Hemat penulis, ini selaras dengan konsep Gradasi Wujud dari Mulla Shadra. 

Maka ketika sang hamba berucap “min bahāʾīka bi-abhāh”, ia sesungguhnya sedang memohon melalui Wujud Allah yang paling murni dan paling penuh — yang tidak tercampuri oleh keterbatasan apapun. 

Doa Hanya Bermakna Jika Hati Kita Siap 

Imam Khomeini memberikan peringatan penting: doa bukan sekadar kata-kata yang diucapkan. Ia adalah komunikasi antara dua “kesiapan” — kesiapan Allah yang tidak pernah absen (Allah selalu siap memberi), dan kesiapan sang hamba yang harus diusahakan. 

Beliau mengibaratkannya seperti sinar matahari dan kaca. Sinar matahari selalu bersinar penuh. Namun sebuah kaca yang kotor tidak akan memantulkan cahaya itu dengan baik. Maka yang perlu dibersihkan bukan mataharinya, melainkan kacanya . Yaitu hati sang hamba. Sebelum mengucapkan kalimat-kalimat agung ini, selayaknya kita terlebih dahulu membersihkan hati dari sifat-sifat buruk, pikiran yang lalai, dan tujuan-tujuan yang rendah. 

Beliau qs menuliskan:  

“Aku memohon kepada-Mu” — permohonan yang diucapkan dengan lisan kesiapan (isti’dad) tidak akan pernah ditolak, dan doanya diterima serta dikabulkan. Sebab Sang Pelaku (Allah) itu sempurna dan melebihi kesempurnaan, limpahan karunia-Nya penuh dan melebihi kepenuhan. Adapun tidak tampaknya limpahan dan pancaran karunia itu semata-mata disebabkan oleh kurangnya kesiapan (dari pihak penerima). 

Maka apabila si penerima telah menyiapkan diri untuk menerimanya, niscaya akan mengalirlah limpahan itu kepadanya dari perbendaharaan yang tiada berakhir dan tiada habis, dari sumber-sumber yang tiada terkuras dan tiada berkurang. 

Oleh karena itu, seyogianya bagi orang yang berdoa untuk bersungguh-sungguh dalam menyucikan batinnya dan mengosongkan hatinya dari kotoran-kotoran serta sifat-sifat buruk, sehingga doa yang ia ucapkan mengalir ke dalam hal(keadaan batinnya), dan hal-nya mengalir ke dalam kesiapan-nya, dan yang lahir mengalir ke dalam yang batin, agar doanya dikabulkan dan ia sampai kepada apa yang dicita-citakannya. 

Maka bersungguh-sungguhlah agar rahasiamu (sirr) menjadi pemohon dan batinmu menjadi pencari, sehingga terbuka bagi hatimu pintu-pintu Malakut (alam kerajaan), dan tersingkap bagi rahasiamu rahasia-rahasia Jabarut (alam keperkasaan Ilahi), dan berputarlah falak… 

Tiga Kalimat, Tiga Maqam 

Imam Khomeini mengajarkan bahwa tiga kalimat ini sebenarnya menggambarkan tiga tingkatan kesadaran spiritual yang berbeda, yang dapat dialami oleh seorang hamba dalam perjalanannya menuju Allah. 

Pada tingkatan pertama, sang hamba ia memilih yang paling terang sebagai pintu masuk. Inilah saat ia berucap “bi-abhāh.”  

Pada tingkatan kedua, sang hamba telah sampai pada pemahaman bahwa seluruh sifat Allah sesungguhnya adalah satu lautan cahaya yang sama, hanya tampak berbeda dari sudut pandang kita yang terbatas. Maka ia berkata “wa kullu bahāʾīka bahiyyun” — semuanya cemerlang. 

Pada tingkatan ketiga, ia tidak lagi membeda-bedakan. Ia memeluk seluruh kemegahan Ilahi sebagai satu kesatuan yang utuh, dan dengan itu ia memohon. Inilah “bi-bahāʾīka kullih”. 

Penjelasan Beliau di buku Syarh Dua Sahr tentang masalah ini mendalam dan panjang lebar. Dan di luar lingkup pembahasan kali ini.  

V. Penutup: Mengapa Berdoa di Kegelapan Sebelum Fajar? 

Doa ini dibaca di waktu sahar . Ini adalah saat paling gelap sebelum fajar. Hemat penulis, barangkali dalam kegelapan total, sebuah nyala lilin kecil pun tampak terang sekali.  

Begitu pula sang hamba yang berdoa di waktu Sahar, barangkali saat di mana ia paling terlepas dari cahaya-cahaya palsu dunia. Jauh dari hiruk-pikuk siang hari, keramaian, kesibukan, perhatian manusia . Dan di saat Sahar Bulan Ramadhan ini hanya tersisa satu. Kebutuhannya akan cahaya dari Sumber Cahaya Sejati. Yakni Wujud Murni Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang. 

Bahāʾ Allah paling bisa dirasakan oleh hati yang telah kosong dari selain-Nya.  

Dan barangkali di Sahar Bulan Ramadhan kondisi jiwa kita cukup sunyi untuk mendengarNya. Dan telah kosong dari selainNya. untuk diisiNya. 

Tiga kalimat pendek ini, dalam keheningan sebelum fajar, adalah sebuah perjalanan lengkap.  Melalui tiga kalimat ini, kita bermunajat padaNya .  Memohon yang terbaik, menyadari semuanya terbaik, hingga memeluk keseluruhan realitas kehidupan kita dengan ridha dan takut untuk berpisah dariNya sesaat pun. Itulah doa yang hidup  bukan sekadar kata-kata, melainkan sebuah gerakan jiwa menuju Kecemerlangan WujudNya. 

Sahar Bulan Ramadhan, tanggal 10, ditulis menyambut keinginan Guru tercinta Maulana KH Miftah Fauzi Rakhmat (Gus Miftah), dan Maulana Muhammad Bhagas  

Sumber: 

• Imam Khomeini, Syarh Duʾāʾ al-Sahar (teks lengkap: usul.ai/ps/t/sharh-duca-sahar) 
• Al-Maany, Kamus Arab Terpadu (almaany.com)