Aksiologi Filsafat Sains Seyyed Hossein Nasr: Memulihkan Kesucian Pengetahuan 

Oleh Dr. Dimitri Mahayana (Sekretaris Dewan Syura IJABI) 

Bayangkan seorang anak di jantung Tehran tahun 1933, lahir di tengah aroma masjid kuno dan hembusan angin pegunungan Alborz, yang kelak menjadi jembatan antara dunia Timur dan Barat, antara sains modern dan misteri ilahi. Seyyed Hossein Nasr, putra seorang dokter kerajaan yang juga filsuf, lahir pada 7 April 1933 dari garis keturunan Seyyed—keturunan Nabi Muhammad SAW. Ayahnya, Seyyed Valiollah Nasr, bukan hanya tabib bagi keluarga kerajaan Pahlavi, tapi juga pelopor pendidikan modern Iran, yang sering menggelar majelis diskusi tentang filsafat Islam, puisi Rumi, dan etika ilmu pengetahuan. Di rumah itu, bocah Hossein menyerap udara intelektual yang kaya: Al-Qur’an, sastra Persia, dan cerita mistik Sufi dari leluhur yang termasuk Mulla Seyyed Muhammad Taqi Poshtmashhad, seorang wali terkenal di Kashan. Kisah hidup Nasr dimulai sebagai dongeng tentang pencarian cahaya—pengetahuan yang bukan sekadar fakta, tapi kunci pembebasan jiwa dari belenggu duniawi. 

Pada usia remaja, tragedi datang seperti badai: ayahnya mengalami kecelakaan serius. Untuk melindunginya, ibunya mengirim Nasr ke Amerika Serikat pada 1948, ke Peddie School di New Jersey. Di sana, di tengah hiruk-pikuk Barat yang asing, ia lulus sebagai valediktorian pada 1950, tapi hati kecilnya merindukan akar Persia. Beasiswa ke Massachusetts Institute of Technology (MIT) membawanya ke Boston pada 1950, di mana ia mengejar gelar sarjana fisika pada 1954—sebagai mahasiswa sarjana Iran pertama di MIT. Namun, di laboratorium dingin itu, Nasr bertemu kekecewaan besar: fisika, dengan rumus-rumusnya yang presisi, gagal menjawab pertanyaan abadinya, “Apa hakikat alam semesta? Mengapa segala sesuatu ada?” Pertemuan dengan filsuf Giorgio de Santillana membuka pintu baru: buku-buku René Guénon dan Frithjof Schuon, yang memperkenalkannya pada philosophia perennis—kebijaksanaan abadi yang menyatukan semua agama autentik. Di Harvard, ia beralih ke master geologi dan geofisika (1956), lalu PhD sejarah sains (1958), dengan disertasi tentang kosmologi Islam yang diterbitkan sebagai An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (1964). Di sini, Nasr menemukan panggilan: sains bukan mesin mati, tapi teofani—manifestasi Tuhan. 

Kembali ke Iran pada 1958, Nasr menolak tawaran profesor di MIT dan Harvard, memilih mengabdi pada tanah air. Di Universitas Tehran, ia menjadi profesor filsafat dan sejarah sains termuda pada usia 30 tahun, mendirikan departemen studi Islam dan Iran di universitas-universitas Amerika. Pada 1972, ia menjabat rektor Universitas Aryamehr (kini Sharif University of Technology), di mana ia mendirikan fakultas humaniora untuk menyeimbangkan teknologi dengan etika spiritual. Di bawah naungannya, ia mendirikan Akademi Filsafat Iran Kekaisaran (1974), mengundang pemikir seperti Henry Corbin dan Toshihiko Izutsu. Nasr menolak jabatan menteri atau duta besar, fokus pada “jihad intelektual” untuk membangkitkan warisan Iran di tengah modernisasi. Buku pertamanya, Science and Civilization in Islam (1968), menjadi mercusuar: menceritakan bagaimana ilmuwan Muslim seperti Ibn Sina dan Al-Biruni melihat alam sebagai ayat-ayat Tuhan, bukan objek eksploitasi. Lalu datang Man and Nature (1968), di mana ia memperingatkan krisis ekologis sebagai “krisis spiritual”—satu dekade sebelum gerakan lingkungan global meledak. 

Nasr hijrah ke Amerika. Di sana ia melanjutkan perjuangan intelektualnya. Di Amerika, ia mengajar di Temple University (1980–1984), lalu George Washington University sebagai University Professor of Islamic Studies hingga kini, di usia 92 tahun. Puncak karir datang pada 1981: sebagai Muslim pertama yang diundang mengisi Gifford Lectures di Edinburgh, yang diterbitkan sebagai Knowledge and the Sacred (1981)—kritik mendalam terhadap desakralisasi pengetahuan modern, di mana sains Cartesian-Newtonian mengubah alam dari teofani menjadi mesin. Buku ini, seperti pedang cahaya, menebas nihilisme Barat, menyerukan scientia sacra: ilmu suci yang mengintegrasikan rasio dengan intuisi ilahi. 

Publikasi Nasr adalah lautan karangan yang luar biasa—lebih dari 50 buku dan 500 artikel, diterjemahkan ke 28 bahasa, membentuk narasi pemulihan jiwa manusia. Antara yang ikonik: Shi’ite Islam (1975), terjemahan karya guru Allamah Tabatabai; The Need for a Sacred Science (1993), pembelaan terhadap intelek (‘aql) sebagai “mata hati” yang menangkap Kebenaran Absolut; Religion and the Order of Nature (1996), yang menghubungkan kosmologi tradisional dengan etika ekologis; hingga The Study Quran (2015), edisi anotasi Al-Qur’an komprehensif dengan perspektif inter-agama, hasil kolaborasi puluhan sarjana. Puisi-puisinya, seperti Poems of the Way (1999), bahkan diadaptasi menjadi musik oleh Sami Yusuf, menjadikannya bukan hanya pemikir, tapi penyair jiwa. Di usia lanjut, The Garden of Truth (2007) dan The Essential Seyyed Hossein Nasr (2007) merangkum perjalanannya: dari Sufisme Vedanta hingga Kabbalah, semua menuju kesatuan transenden. 

Kontribusi utama Nasr adalah seperti sungai yang menyuburkan padang gurun modernitas: ia mendirikan environmentalisme Islam, memperingatkan bahwa krisis iklim adalah hilangnya rasa suci terhadap alam sebagai khalifah Tuhan. Sebagai perennialis utama, ia mempromosikan sophia perennis—kebijaksanaan abadi yang menolak sinkretisme tapi merayakan kesatuan esoterik agama-agama, melalui dialog dengan Paus Benediktus XVI (2008) dan konferensi Sacred Web. Di filsafat sains, ia merehabilitasi hierarki realitas: pengetahuan empiris hanyalah tingkat rendah, yang harus diintegrasikan dengan gnosis spiritual untuk menghindari fragmentasi dan nihilisme. Pengasingannya justru memperkaya: mendirikan Foundation for Traditional Studies (1984), menerbitkan jurnal Sophia, dan memproduksi dokumenter “Islam and the West”. Nasr bukan sekadar sarjana; ia adalah pontifex—jembatan antara langit dan bumi, mengajak kita bertanya: “Untuk apa pengetahuan jika tak membebaskan jiwa?” 

Kini, di Washington D.C., Nasr menjalani hari-harinya dalam doa, meditasi, dan nasihat spiritual, seperti sufi yang telah pulang ke pusat abadi—”bukan di Timur maupun Barat.” Kisahnya mengingatkan: di era AI dan kehancuran ekologis, pengetahuan sejati adalah yang sakral, yang mengubah bukan mendominasi. Melalui Nasr, kita belajar bahwa hidup adalah ziarah—dari Tehran ke dunia, dari fisika ke firdaus, menuju Yang Absolut yang menyatukan segalanya. 

Nasr menawarkan kritik mendalam terhadap krisis epistemologis dan aksiologis peradaban modern melalui karya monumentalnya Knowledge and the Sacred (Gifford Lectures, 1981). Dalam konteks filsafat sains, Nasr mengembangkan perspektif aksiologis yang khas—suatu teori nilai yang berupaya memulihkan dimensi sakral dalam pengetahuan dan ilmu. Aksiologi Nasr tidak berhenti pada pertanyaan “bagaimana kita mengetahui?”, tetapi melangkah lebih jauh: “apa nilai sejati dari pengetahuan?” dan “untuk tujuan apa pengetahuan seharusnya diarahkan?”. Tulisan ini mengeksplorasi dimensi aksiologis filsafat sains Nasr, khususnya bagaimana ia menempatkan nilai-nilai transenden sebagai fondasi yang hilang dalam sains modern. 

Krisis Nilai dalam Sains Modern 

Nasr memulai analisisnya dengan mengidentifikasi akar krisis modernitas: pemisahan pengetahuan dari yang sakral (the Sacred). Menurutnya, sejak Renaissance dan Pencerahan, Barat mengalami desakralisasi pengetahuan—sebuah proses di mana realitas dipandang tanpa referensi pada prinsip transenden (Nasr, 1981, p. 15). Revolusi saintifik abad ke-17, menurut Nasr, memperkuat paradigma mekanistik Cartesian-Newtonian dan mempercepat sekularisasi ilmu. Dalam paradigma ini, alam tidak lagi dipahami sebagai teofani (manifestasi Ilahi), tetapi sebagai mesin yang dapat dianalisis, diprediksi, dan dikontrol. 

Konsekuensi aksiologisnya mendalam: 

1. Hilangnya orientasi teleologis — sains modern tidak lagi diarahkan pada kebijaksanaan (sophia), tetapi pada akumulasi informasi dan kekuasaan teknologis. 

2. Fragmentasi pengetahuan — filsafat, teologi, dan sains tercerai dari prinsip-prinsip metafisik yang dahulu memberikan kesatuan dan makna. 

3. Nihilisme nilai — dengan klaim “bebas nilai” (value-free science), sains kehilangan kemampuan memberi arah etis bagi penggunaan hasilnya (Nasr, 1993, p. 27). 

Pengetahuan Sakral sebagai Alternatif Aksiologis 

Sebagai respons terhadap krisis tersebut, Nasr mengajukan konsep scientia sacra atau “pengetahuan sakral”—pengetahuan yang mengintegrasikan dimensi intelektual dan spiritual, rasional dan intuitif, empiris dan metafisik. 

1. Hierarki pengetahuan dan realitas. Nasr (1981, p. 78) menegaskan bahwa realitas bersifat hierarkis, dari yang material menuju yang spiritual. Pengetahuan tentang prinsip-prinsip yang lebih tinggi memiliki nilai lebih karena lebih dekat kepada Kebenaran absolut. Sains empiris tidak ditolak, tetapi ditempatkan pada posisinya yang wajar sebagai pengetahuan tentang tingkat realitas terendah, yang perlu diintegrasikan dengan pengetahuan metafisik dan spiritual yang lebih tinggi. 

2. Transformasi eksistensial. Dalam berbagai tradisi spiritual yang dikaji Nasr—Sufisme, Vedānta, dan Kabbalah—pengetahuan sejati (ma‘rifah, jñāna, gnosis) tidak sekadar akumulasi informasi, tetapi realisasi eksistensial yang mengubah subjek pengetahu (Nasr, 1968, p. 112). 

3. Kesatuan subjek–objek. Nasr mengkritik dualisme Cartesian yang memisahkan res cogitans dari res extensa. Pengetahuan sakral bersifat partisipatif: subjek dan objek pengetahuan saling terkait dalam tatanan kosmik yang sama. Pengetahuan adalah bentuk penyatuan, bukan dominasi. 

Intelek dan Intuisi Intelektual 

Konsep sentral dalam aksiologi Nasr adalah rehabilitasi intelek (intellectus, ‘aql) sebagai fakultas tertinggi manusia. Nasr membedakan antara intelek dan rasio (ratio): rasio bersifat diskursif, sementara intelek bersifat intuitif dan langsung menangkap realitas (Nasr, 1981, pp. 52–54). 

Dalam tradisi Platonik, Neoplatonik, dan Islam (khususnya Mulla Ṣadrā dan Suhrawardī), intelek adalah “mata hati” (‘ayn al-qalb) yang mengenali kebenaran metafisik tanpa perantaraan analisis. Nilai tertinggi pengetahuan terletak pada kemampuannya menghubungkan manusia dengan Yang Absolut. Dengan demikian, pengetahuan intelektual lebih tinggi secara aksiologis daripada pengetahuan rasional karena bersumber langsung dari prinsip ilahi. 

Etika Kosmik dan Tanggung Jawab Manusia 

Nasr juga mengkritik antroposentrisme modern yang menempatkan manusia sebagai penguasa atas alam. Dalam pandangan tradisional, manusia adalah khalīfah (wakil Tuhan) atau pontifex—jembatan antara langit dan bumi. Posisi ini bukan lisensi untuk eksploitasi, melainkan panggilan untuk tanggung jawab kosmik. 

Krisis ekologis modern, menurut Nasr (1968), adalah manifestasi krisis spiritual: hilangnya kesadaran akan kesucian alam. Alam bukanlah mesin tanpa makna, melainkan teofani. Karena itu, relasi manusia dengan alam harus bersifat sakramental dan penuh rasa hormat. Sains harus diarahkan bukan untuk dominasi, tetapi untuk memahami makna kosmos dan tempat manusia di dalamnya. 

Pluralisme Tradisi dan Perennialisme 

Sebagai tokoh utama filsafat perennialism, Nasr berpendapat bahwa di balik keragaman tradisi spiritual dunia terdapat sophia perennis—kebijaksanaan abadi yang menjadi inti semua agama autentik (Nasr, 1989, p. 4). Ia menolak sinkretisme, tetapi menegaskan bahwa semua tradisi autentik mengarah pada Kebenaran yang sama melalui jalan berbeda. Dalam konteks epistemologis, ini berarti sains modern hanyalah salah satu cara memahami realitas; tradisi kosmologis dan ilmiah lain—misalnya ilmu kedokteran tradisional atau pengetahuan indigenous—memiliki nilai epistemik dan aksiologis tersendiri. 

Kritik dan Relevansi Kontemporer 

Beberapa peneliti menilai bahwa Nasr terlalu nostalgik terhadap masa pra-modern dan kurang memberikan kerangka praktis untuk reformasi sains (Smith, 2008; Aminrazavi, 2013). Namun, relevansinya semakin kuat di era krisis ekologis, AI, dan bioteknologi—krisis yang menegaskan betapa pertanyaan tentang nilai pengetahuan tak bisa dihindari lagi. 

Nasr menawarkan visi alternatif: sains yang terintegrasi dengan kebijaksanaan, teknologi yang dibatasi oleh etika kosmik, dan pengetahuan yang diarahkan bukan untuk kekuasaan, tetapi untuk transformasi spiritual. Bukan penolakan terhadap sains modern, melainkan panggilan untuk mengembalikannya ke konteks metafisik dan spiritual yang lebih luas. 

Gema Nasr dalam Aksiologi Filsafat Sains 

Dalam jagat filsafat sains modern, nama Seyyed Hossein Nasr menandai sebuah titik balik yang menentang arus utama positivisme dan sekularisme epistemologis. Dalam karya monumentalnya Knowledge and the Sacred (1981), Nasr menegaskan bahwa krisis dunia modern bukanlah krisis teknologi atau metodologi, melainkan krisis spiritual pengetahuan—hilangnya dimensi sakral dalam sains. Ia menulis, “The sacred science sees the cosmos as symbol, as theophany, as the mirror reflecting the Divine Reality.” Dengan demikian, bagi Nasr, aksiologi sains tidak dapat dipisahkan dari metafisika dan teologi; kebenaran ilmiah hanyalah cabang dari hikmah ilahiyah. 

Namun gema pemikiran Nasr ini tidak berdiri sendiri. Di berbagai tradisi agama dunia, kita menemukan resonansi yang mendalam antara pandangan Nasr dan gagasan para pemikir besar yang, meskipun berangkat dari horizon religius yang berbeda, sama-sama mengupayakan pemulihan nilai-nilai sakral dalam pengetahuan manusia. Di antara mereka, lima tokoh menonjol: Frithjof Schuon, Martin Buber, Thomas Merton, Sri Aurobindo, dan Daisetz Teitaro Suzuki. 

Sebagai guru intelektual Nasr, Frithjof Schuon meletakkan dasar bagi Sophia Perennis—kebijaksanaan abadi yang melampaui batas agama formal. Dalam The Transcendent Unity of Religions, Schuon menyatakan bahwa seluruh agama merupakan ekspresi simbolik dari satu Realitas Transenden yang sama. Pandangan ini menjadi fondasi aksiologi Nasr: sains sejati harus berakar pada pengakuan akan Yang Satu di balik keragaman fenomena. 
Schuon menolak relativisme modern yang memisahkan fakta dari nilai, sama seperti Nasr menolak “sains tanpa Tuhan.” Dalam perspektif ini, pengetahuan adalah bentuk ibadah; mencari kebenaran ilmiah adalah jalan menuju pengenalan Ilahi. 

Dari horizon Yudaisme, Martin Buber menghadirkan resonansi lain terhadap “pengetahuan sakral.” Dalam Ich und Du, ia menegaskan bahwa hubungan manusia dengan dunia dan Tuhan bukanlah relasi subjek-objek, melainkan perjumpaan eksistensial antara Aku dan Engkau. 
Bagi Nasr, sains modern telah mengubah dunia menjadi “itu” — benda yang diukur dan dieksploitasi — bukan “Engkau” yang disapa dengan hormat. Aksiologi sains sakral ala Nasr memulihkan dunia sebagai ayat (tanda), bukan sekadar data. Seperti Buber, Nasr menyerukan pemulihan relasi personal dan dialogis antara manusia dan kosmos, sehingga ilmu kembali menjadi jalan menuju penyingkapan Wajah Tuhan di segala hal. 

Dalam tradisi Kristen, Thomas Merton mewakili semangat yang sejalan dengan Nasr. Sebagai biarawan Trappist yang memadukan mistisisme Kristiani dengan kebijaksanaan Timur, Merton memandang modernitas sebagai peradaban yang kehilangan pusat spiritual. Dalam New Seeds of Contemplation, ia menulis bahwa “science without contemplation becomes manipulation.” 
Pandangan ini selaras dengan Nasr yang menegaskan perlunya ‘ilm al-ḥuḍūrī — pengetahuan melalui kehadiran batin — yang melengkapi ‘ilm al-ḥuṣūlī (pengetahuan rasional). Merton dan Nasr sama-sama mengingatkan bahwa tanpa kontemplasi, ilmu menjadi kekuasaan tanpa kebijaksanaan. 

Sementara itu, dari India, Sri Aurobindo berbicara tentang evolusi kosmis menuju Supramental Consciousness, kesadaran Ilahi yang mewujud di dunia. Dalam The Life Divine, ia menggambarkan realitas sebagai proses penyingkapan Brahman di alam. 
Nasr mengakui bahwa dunia adalah teofani (tajallī) dari al-Ḥaqq. Meskipun Aurobindo lebih optimistik terhadap potensi spiritualisasi modernitas, keduanya berbagi pandangan bahwa ilmu dan teknologi hanya bermakna bila diorientasikan menuju penyadaran Ilahi. Aksiologi sains bagi Aurobindo maupun Nasr bukanlah “efisiensi,” melainkan “transformasi batin umat manusia.” 

Dari Timur Jauh, Daisetz Teitaro Suzuki memperkenalkan Zen sebagai jalan pencerahan non-dual. Dalam Essays in Zen Buddhism, ia menolak dikotomi antara subjek dan objek, rasional dan intuitif, dunia dan nirwana. 
Nasr melihat paralel langsung antara pandangan non-dual Zen dan konsep tawḥīd dalam Islam: semua yang ada adalah manifestasi dari Yang Satu. Di sini, aksiologi sains berpuncak pada kesadaran bahwa “pengamat dan yang diamati” bukanlah dua entitas terpisah, melainkan dua wajah dari realitas tunggal. Ilmu sejati lahir dari kesadaran yang menyatu dengan obyeknya—suatu kesadaran yang sakral. 

Kelima tokoh tersebut, meski berasal dari lima agama yang berbeda, beresonansi dalam satu nada: pemulihan makna sakral pengetahuan. Mereka menolak reduksi sains menjadi sekadar alat kekuasaan dan produksi; mereka menegaskan bahwa ilmu sejati adalah bagian dari spiritual quest. 

Nasr menyebutnya sebagai “the resacralization of knowledge.” Schuon menamainya Sophia Perennis; Buber menyebutnya dialog I–Thou; Merton menyebutnya contemplation; Aurobindo menyebutnya Supramental evolution; Suzuki menyebutnya Satori. Namun hakikatnya satu: pengetahuan yang mengembalikan manusia kepada Yang Maha Mengetahui. 

Penutup: Menuju Aksiologi Sakral 

Aksiologi filsafat sains yang diilhami oleh Nasr dan para tokoh sejajar ini menolak dikotomi antara “fakta” dan “nilai,” “ilmiah” dan “spiritual.” Dalam kerangka Knowledge and the Sacred, sains tidak lagi menjadi proyek dominasi, melainkan zikir intelektual—sebuah perjalanan menuju pengenalan diri dan Tuhan. 

Dengan demikian, gema Nasr dalam aksiologi filsafat sains bukan sekadar panggilan untuk etika ilmiah, melainkan untuk metafisika pengetahuan yang melihat segala ilmu sebagai cermin dari Realitas Ilahi. Ketika sains kembali menemukan sakralitasnya, ia bukan lagi ancaman bagi dunia, melainkan jembatan menuju kebijaksanaan semesta. 

Aksiologi filsafat sains Seyyed Hossein Nasr mengajarkan bahwa nilai tertinggi pengetahuan tidak terletak pada kemampuan teknologisnya, melainkan pada daya transformatifnya untuk menghubungkan manusia dengan Yang Sakral. Dalam dunia yang terobsesi pada data dan kontrol, Nasr mengingatkan bahwa pengetahuan sejati adalah pengetahuan yang sakral—pengetahuan yang tidak hanya menjelaskan bagaimana dunia bekerja, tetapi juga mengapa ia ada, dan untuk apa manusia hidup di dalamnya. 

Proyek intelektual Nasr adalah upaya memulihkan kesatuan antara pengetahuan dan nilai, antara sains dan kebijaksanaan—sebuah integrasi yang hilang dalam peradaban modern tetapi tetap hidup dalam scientia sacra tradisi-tradisi spiritual dunia. 

Daftar Pustaka 

• Nasr, S. H. (1968). Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man. London: Allen & Unwin. 

• Nasr, S. H. (1981/1989). Knowledge and the Sacred (Gifford Lectures). Edinburgh: Edinburgh University Press. 

• Nasr, S. H. (1989). Religion and the Order of Nature. Oxford: Oxford University Press. 

• Nasr, S. H. (1993). The Need for a Sacred Science. Albany: State University of New York Press. 

• Nasr, S. H. (1996). Religion and the Order of Nature. Oxford University Press. 

• Aminrazavi, M. (2013). The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr. In M. Aminrazavi (Ed.), Islamic Philosophy and Occidental Phenomenology in Dialogue (pp. 145–168). Springer. 

• Chittick, W. C. (2001). Science of the Cosmos, Science of the Soul: The Pertinence of Islamic Cosmology in the Modern World. Oxford: Oneworld. 

• Smith, H. (2008). “Seyyed Hossein Nasr’s Traditionalism and the Crisis of Modern Science.” The Muslim World, 98(1), 1–23. 

• Taliaferro, C., & Evans, E. (2011). The Routledge Companion to Theism. London: Routledge. (Bab tentang “Nasr and the Sacred in Science”). 

• Ziai, H. (1996). Philosophy, Theology and Spirituality in Nasr’s Work. Islamic Studies, 35(3), 289–307.